ЛАО ЦЗЫ

                        
ЛАО ЦЗЫ


Дао Дэ Дзин.(п
еревод Кувшинова)

(Книга о Пути и Силе)

1.

Путь, ведущий к цели,

не есть извечный Путь[1].

То, что можно сказать,

не есть извечное Слово.

Не обладающее именем — начало Неба и Земли,

я называю его «мать всех вещей».

И потому

неустанно освобождаясь от стремлений,

узришь сокровеннейшее его[2],

неустанно обретая стремления,

узришь облик его.

И то, и другое имеют один исток

и различаются лишь названием.

Для неведомого все имена, что одно.

Видеть в чудесном чудесное —

вот ключ ко всем тайнам мира.


2.

Когда все в Поднебесной узнают,

что прекрасное — это прекрасное,

тогда и возникнет безобразное.

Когда все узнают,

что добро — это добро,

тогда и возникнет зло.

И поэтому

то, что порождает друг друга — это бытие и небытие[3],

то, что уравновешивает друг друга — это тяжелое и легкое,

то, что ограничивает друг друга — это длинное и короткое,

то, что служит друг другу — это высокое и низкое,

то, что вторит друг другу — это голос и звук,

то, что следует друг за другом — это прошедшее и наступающее,

и так без конца.

Вот почему

Мудрый живет себе спокойно,

свободный от необходимости заниматься делами[4],

действуя, руководствуется «знанием без слов»[5].

Вся тьма вещей существует издавна, но их существованию нет начала.

Рождаются, но не пребывают,

действуют, но не надеются на других,

добиваясь успеха, не останавливаются на этом.

Ведь только тот, кто не останавливается,

ничего не теряет[6].

3.

Чтобы в народе не старались выслужится друг перед другом,

нужно не возвеличивать достойных.

Чтобы в народе не было воров,

не нужно дорогие вещи ставить превыше всего.

Чтобы сделать чистыми сердца людей,

нужно отвратить свой взор от того, что рождает желание.

И потому мудрый в жизни руководствуется следующим:

делает свое сердце пустым и открытым,

а наполняет свой желудок.

Желания свои размягчает,

а укрепляет свой дух.

Другим же говорит только: «Освободитесь от своих познаний,

освободитесь от стремления иметь».

Тот, кто наставляет людей: «Набирайтесь ума!» —

сам-то не может быть умным.

Когда ты действуешь свободно, без задних мыслей,

только тогда ты не связан ничем.

4.

Дао пусто[7],

но благодаря ему существует все и не переполняется.

О, бездонное!

Ты как глава рода, а род твой — вся тьма вещей.

Ты сохраняешь его остроту,

не даешь превратиться в хаос бесчисленным его нитям,

наполняешь гармонией его сияние,

уравниваешь между собой все бренные его существа.

О, величайшее, хранящее жизнь!

Я не знаю кто породил тебя,

похоже, что ты существовало еще прежде Небесного Владыки.

5.

Небо и Земля лишены сострадания,

вся тьма вещей для них подобна соломенному чучелу собаки,

что используют при жертвоприношениях[8].

И мудрый не имеет сострадания,

он понимает, что все люди — и родные,

и близкие — подобны «соломенной собаке».

Пространство меж Небом и Землей —

подобно ли оно пространству кузнечных мехов

или пространству свирели?

Пустое — и потому нельзя его уничтожить.

Изменчивое — и потому в проявлениях своих не имеет равных.

Много говорить об этом — толку мало,

так не лучше ли здесь умерить себя!
6.

Дух горной лощины[9] не умирает,

он есть Неведомая Праматерь, что скрыта во тьме[10].

Неведомая Праматерь — это проход[11],

она является корнем Неба и Земли.

Тянется беспрерывно, словно живая нить,

все в работе, в трудах, а не устает ничуть!

7.

Небо — величайшее из существующего,

Земля — древнейшее из существ.

Благодаря чему Небо и Земля достигли

и величия и долголетия?

Они живут, словно забыв о себе,

потому и достигли столь почтенного возраста.

Вот почему мудрый не печется о своем теле,

и тело само выбирает дорогу.

Отстраняет интересы своего «я»,

и тем продлевает себе жизнь.

Но разве не получается, что так он действует во вред себе?

Наоборот, только так и можно достичь полноты своих свойств.




8

Высшая добродетель подобна воде.

Вода дарит благо всей тьме существ, но не ради заслуг.

Жить в покое, вдали отдел — вот то, чего избегают люди,

но только так и можно приблизиться к истинному Пути[12].

В покое Земля обретает величие,

сердца делаются бездонными,

а человеколюбие — истинным,

суждения обретают силу и точность.

В покое научаешься руководствоваться в жизни главным,

и дела заканчиваются успешно,

а изменения происходят всегда вовремя.

Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех[13],

может освободиться от ошибок.



9

Наполняет собою весь мир, не убавляясь и не прибавляясь,

и не похоже, что когда-нибудь наступит ему конец.

Действует подобно молоту кузнеца, оттачивая суть вещей,

и потому в мире нет ничего постоянного[14].

Ты можешь наполнить весь дом золотом и драгоценностями,

но не сможешь их уберечь.

Стремясь к богатству, чинам и почестям,

ты сам навлекаешь на себя беду.

Истинное достижение — это освободиться

от того, что обычно свойственно человеку.

Именно таков Путь[15] Неба.




10

Если всем сердцем устремиться к одному,

можно ли освободиться от утрат?

Непрестанно размягчая чувства и делая податливым дух,

можно ли стать подобным новорожденному?

Отвергая все, что нельзя воспринять обычным путем,

можно ли освободиться от ущербности?

Любить людей и управлять государством,

можно ли здесь обойтись без познаний?

Небесные врата то открываются то закрываются[16],

может ли это происходить без участия женского начала?[17]

Узреть все возможные тайны мира,

можно ли этого достичь, освободившись от дел?

Порождает и вскармливает все существа…

Порождает, но не обладает,

действует но не надеется на других,

превосходит все, но не стремится главенствовать.

Вот что значит удивительная сила Дэ[18].

11


Тридцать спиц в колесе сходятся к втулке,

середина которой пуста,

и благодаря этому и можно пользоваться колесом.

Когда формуют глину, изготавливая из нее сосуд,

то делают так, чтобы в середине было пусто,

и благодаря этому и можно пользоваться сосудом.

Когда строят жилье, проделывают окна и двери.

оставляя середину пустой,

и благодаря этому и можно пользоваться жилищем.

И потому наполнение — это то, что приносит доход,

опустошение — это то, что приносит пользу.


12

Тот, кто смотрит на мир с помощью пяти

цветов, подобен слепому[19].

Тот, кто слушает с помощью пяти звуков,

подобен глухому.

Тот, кто вкушает с помощью пяти

вкусов, вводит себя в заблуждение.

Когда в погоне за добычей мчишься

по полю во весь опор,

сердце твое делается безудержными слепым.

Добывая в поте лица ценности и украшения,

ты действуешь во вред себе.

И потому мудрый ощущает мир животом, а не глазами[20],

поскольку, отказываясь от одного, он обретает другое.




13

Любовь и благосклонность причиняют

одни беспокойства.

То, что ценится высоко, наносит наибольший вред твоему телу.

Но почему любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства?

Любовь делает тебя зависимым, — сначала боишься ее не найти,

потом боишься ее потерять.

Вот почему любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства.

Но почему же то, что высоко ценится, наносит вред твоему телу?

Когда люди действуют с целью собственной выгоды,

они причиняют себе наибольший вред.

Когда же ты достиг того, что у тебя

отсутствует стремление к собственной выгоде,

то как же можно причинить тебе вред?

И потому

высоко цени не себя, а землю, на которой живешь.

и сможешь жить спокойно, вверив себя ей.

Люби не себя, а землю, и ты сможешь найти у нее поддержку и опору[21].



14

Видеть[22] — не значит просто смотреть.

это значит пребывать в покое, слившись с окружающих

Внимать звукам — не значит просто слушать,

это значит быть безмолвным и пустым[23].

Соблюдать умеренность — это не значит

ограничивать себя подобно скряге,

но значит осуществлять это постепенно,

как бы в тайне от себя самого.

Тот, кто практикует эти три правила,

никогда не исчерпает их до конца,

но, сочетая их вместе, сможет достигнуть Единого[24].

Что же суть Единое?

Верх его не светел, низ его не темен[25].

Тянется, не прерываясь ни на миг,

а по имени не назовешь.

Круг за кругом все в него возвращается,

а вещей там никаких нет.

Вот что называется иметь облик, которого нет,

обладать существованием, не будучи вещью.

Вот что называется быть неясным

и смутным подобно утренней дымке.

Встречаю его. но не вижу его лица,

следую за ним, но не вижу его спины.

Строго придерживаясь искусства Пути древних.

ты достигнешь полноты управления настоящим,

познаешь глубочайший исток вещей.

Это и называется знанием основ Пути.



15

Лучшие люди древности, следовакшие Пути[26]

достигали невообразимых, удивительных результатов,

глубину которых невозможно постичь.

Лишь тот, кто не стремится постичь,

лучше всех ощутит глубину моих слов!

Говорю тебе: Будь ровным и спокойным, словно

переправляешься через реку зимой.

Будь внимательным и осмотрительным,

как если бы со всех сторон тебя окружали опасности.

Соблюдай такое достоинство, которое

подобает путнику, обретшему лишь временный приют.

Будь раскрытым во вне, подобно

замерзшему озеру, которое начало

освобождаться от льда.

Будь простым и естественным, подобно самой Природе.

Будь пустым и открытым, подобно долинев горах.

Будь сокрытым и непредсказуемым.

подобно вещи, окутанной туманом[27]

Будучи непредсказуемым, оставайся трезвым[28].

Успокоив свой ум, обретешь ясность духа.

Помня о своей цели, будь терпелив.

Ведь изменения — это то. что приходит не сразу,

но как бы само собой.

Тот, кто придерживается этого Пути, не стремится к избытку.

Лишь тот. кто не стремится к избытку,

сможет стать несведущим подобно ребенку

и уже не желать никаких новых свершений.


16


Сохраняя свое сознание в неподвижности и безмолвии,

я достигаю пустоты, пределов этого мира.[29]

Там вся тьма вещей соединяется вместе,

и, созерцая, я могу видеть их возвращение.

Все бесчисленные существа, рожденные в мире,

все они возвращаются назад, к своему началу.

Возвращение к началу именуется

обретением покоя и безмолвия.

Это и называют исполнить свою судьбу .

Исполнить свою судьбу значит познать извечное.

Познать извечное значит стать сиянием, светом.

Не думая об извечном, ты слепо идешь навстречу собственному несчастью.

Познав извечное вместилище всего,

поймешь, что оно и есть всеобщая казна[30],

что эта казна и есть верховный правитель

что этот правитель и есть Небо,

что Небо и есть Дао,

что Дао и есть неизбывное, вечное.


Оно утратило свое тело, свое,

и потому его жизненные силы неисчерпаемы.




17

Высший правитель, оно

дарует сознание всем своим подданным.

Но при этом не стремится

облагодетельствовать или наградить их.

Не стремится внушить к себе страх,

не стремится внушить к себе трепет.

Тот, кто слепо верит, тот не знает,

тот, кто видит сам, не верит слепо[31].

О, как глубоки эти высокие слова!

Достигая успеха в делах, я следую дальше,

и все бесчисленные чины мира

раскрывают предо мной свою суть[32].


18

Когда отходят от Великого Пути,

тогда и появляются человеколюбие справедливость.

Когда вокруг много умников.

тогда и появляется великое заблуждение.

Когда в семье не ладят между собой.

тогда и появляются сыновняя любовь; почтительность к старшим;.

Когда в государстве беспорядок и смута,

тогда и появляются преданные слуги.



19

Если люди перестанут мудрствовать и

отбросят умничанье, польза их возрастет во сто крат.

Если люди перестанут сострадать друг

другу и отбросят тягу к справедливости,

они смогут вернуться к почитанию

родителей и взаимной любви.

Если люди перестанут ловчить да выгадывать,

воры и разбойники исчезнут сами собой.

Тот, кто следует этим трем правипям.

достигает искусности, не опираясь ни на что[33].

В своей жизни руководствуется тем, что

видит в простоте и естественности основу силы,

в умалении своекорыстных интересов — освобождение от страстей.


20

Перестань хранить верность вещам, к которым привязан,

и ты освободишься от горя и тоски.

Только так можно обрести опору в жизни,

разве не стоит ради этого отказаться

от взаимных упований и надежд?

Пытаясь оказать добро другим, мы причиняем им зло[34].

разве не стоит нам отказаться от этого?

То, чего страшатся люди,

чего они не могут не бояться.

так это оказаться в одиночестве, оставленным всеми,

но никому не миновать этого!

А пока все люди предаются веселью,

словно справляя великое жертвоприношение,

словно празднуя приход Весны.

Один лишь я тих и незаметен,

словно то, что еще не появилось на свет,

словно младенец, который еще не умеет смеяться.

Такой усталый, такой грустный!

Подобно страннику, навеки утратившему

возможность вернуться назад.

Все люди держатся за свое,

один лишь я выбрал отказаться от этого[35].

Мое сердце подобно сердцу глупого человека, —

такое темное, такое неясное!

Повседневный мир людей ясен и очевиден,

один лишь я живу в мире смутном,

подобном вечерним сумеркам.

Повседневный мир людей расписан до мелочей,

один лишь я живу в мире непонятном и загадочном.

Как озеро я спокоен и тих.

Неостановимый, подобно дыханию ветра!

Людям всегда есть чем заняться,

один лишь я живу беззаботно, подобно

невежественному дикарю.

Лишь я один отличаюсь от других тем.

что превыше всего ценю корень жизни,

мать всего живого.



21

Непостижимое Дэ — это то,

что наполняет форму вещей,

но происходит оно из Дао.

Дао — это то. что движет вещами,

путь его загадочен и непостижим.

Такое неясное, такое смутное!

Но суть его обладает формой.

Такое смутное, такое неясное!

Но суть его обладает существованием.

Такое глубокое, такое таинственное!

Но суть его обладает силой[36].

Сила его превосходит все, что существует в мире,

и суть его можно узреть.

С древности и до наших дней

не иссякнет голос его,

несущий волю Отца всей тьмы вещей.

Где же могу я узреть облик Отца всех вещей?

Повсюду[37].

22

Ущербное сменяется полным,

ложь сменяется правдой,

после низкой воды наступает сезон половодья,

старое сменяется новым,

в уменьшении — источник выгоды,

в умножении — источник тревог[38].

Вот почему мудрый следует Единому[39]

и тем являет пример для всей Поднебесной.

Он не обнаруживает себя,

и потому дух его ясен.

Не считает себя непогрешимым,

и потому сияние его очищается.

Он не борется с собой

и потому достигает успеха.

Не испытывает жалости к себе

и потому может совершенствоваться.


23 СТИХ

Неслыханные слова рождаются сами собой. Ураганный ветер не может дуть с утра до вечера. Буря с дождем не может продолжаться целыми днями. Кто же установил это? Небо и Земля. Небо и Земля полны величия, однако и они не вечны, тем более, может ли человек равняться с ними?! И потому тот, кто в делах следует Дао, устанавливает с ним связь. Очищающий свой дух, вступает в союз с силой Дэ. Утративший эту связь, не имеет ничего в своей жизни, кроме потерь. Для того, кто имеет связь с Дао, Дао - это то, что дает ему радость. Для вступившего в союз с силой Дэ, Дэ - это то, что дает ему радость. Тот, кто утратил связь с Дао, всю жизнь довольствуется этим. Доказывающий не знает, знающий не доказывает.

24 СТИХ

Тот, кто лишь пытается начать, никогда не начнет. Тот, кто слишком торопится, ничего не достигнет. Тот, кто виден всем, не может быть ясным. Тот, кто считает себя правым, не может стать лучше. Тот, кто заставляет себя, не достигнет успеха. Тот, кто жалеет себя, не может совершенствоваться. Находясь в пути, он изо дня в день предается излишествам в еде и совершает никчемные поступки, и все, что он имеет, внушает ему отвращение. И потому он на этом пути не обрящет покоя.

25 СТИХ

Есть вещь, что возникла из хаоса, она не была рождена Небом и Землей. Такая пустая, такая безмолвная! Существует сама по себе, и нет ей ни конца, ни края. Ее действие присутствует во всем, не истощаясь, поэтому ее можно назвать "мать всех вещей". Я не знаю ее имени, люди ее называют "Путь", по мне, лучше ее назвать "Великое". Великое значит Ускользающее, Ускользающее значит Глубочайшее, Глубочайшее значит Неистощимое в Превращениях. Дао - это Великое, Небо - это Великое, Земля - это Великое, и человек также - Великое. На свете существуют четыре Великих вещи, и жизнь человека - эта одна из них. Человек следует велениям Земли, Земля следует велениям Неба, Небо следует велениям Дао, Дао следует само по себе.

26 СТИХ

В способности сносить тяготы заключен корень легкости. В покое заключена основа движения. Вот почему мудрый все время в пути и он не пытается сбросить груз со своей повозки. Если даже и доведется ему оказаться в дворцовой зале, он будет чувствовать себя там спокойно и беззаботно, подобно случайно залетевшей ласточке. Ведь что можно поделать с тем, кто, будучи господином, с легкостью взирает на мир и руководствуется лишь своими личными интересами? Обретешь легкость тогда, когда избавишься от привязанности к тому, что имеешь. Обретешь свободу достижений тогда, когда утратишь связь с тем, кто тебя породил.

27 СТИХ

Идущий истинным путем не найдет отпечатков колес. Знающий истинные слова говорит без изъяна. Лучшее правило в жизни - это не строить планов. Лучший запор тот, что не имеет замка, и его невозможно взломать. Лучшие узы те, что не удерживаются ничем, и их нельзя разрубить. Вот почему мудрый Всегда готов придти на помощь ближнему и потому он не сторонится людей. Всегда готов помочь любой твари и потому он не скрывается ни от кого. Это и называется "быть ясным и открытым". И потому тот, кто стремится улучшить жизнь людей, не может быть им хорошим наставником; тот, кто не стремится оказать благодеяние людям, тем легче может помочь им. Не цени высоко свои наставления, не дорожи тем, что имеешь, ведь знание - это великое заблуждение. И это воистину глубокая мысль.

28 СТИХ

Видя петуха, помнить о курице - вот вещь глубочайшая, способная вместить весь мир. Неустанно совершенствуясь в этом, избавишься от стремления различать и вновь сможешь стать подобным новорожденному. Видя белое, помнить о черном - вот идеал для всей Поднебесной. Неустанно совершенствуясь в этом, избавишься от ошибок, - и сможешь вновь стать свободным от шаблонов и ограничений. Видя славу, помнить о позоре - Вот пропасть, способная вместить весь мир. Неустанно совершенствуясь в этом, достигнешь умения довольствоваться тем, что имеешь, - и сможешь вновь вернуться к простоте и естественности. Непринужденно следовать естественному ходу вещей, оставаясь незаметным, словно впадина на горе - вот к чему стремится мудрый и тем достигает великих возможностей. Потому что великий порядок свободен от распорядка.

29 СТИХ

Велико стремление управлять всем миром, и люди стараются в этом преуспеть, но я не вижу в том никакой выгоды. Мир - это вместилище духа, вещь чудесная и загадочная, и нельзя обладать им. Кто же стремится к этому, терпит неудачу, желая удержать, только теряет. И потому всякая живая тварь либо пытается уйти от судьбы, либо следует своему пути, либо сопит и всхлипывает, либо дышит полной грудью, либо выбивается из сил, либо смиренно принимает то, что дается, либо сохраняет себя, либо нет. Вот почему мудрый избегает чрезмерного, избавляется от излишнего, не стремится к великому изобилию.

30 СТИХ

Тот, кто следует Дао, служит и людям, и повелителю, но он не является тем солдатом, кто старается ради других. То, чему он служит, он всегда готов оставить с легким сердцем, ведь он стремится лишь к покою и согласию; а служба и дела - это то, что порождает колючки и тернии на пути к этому. Ведь повелителя, содержащего великую армию, обязательно ждет голодный год. Удача имеет следствие и причину, но не пытайся достичь ее, стараясь изо всех сил. Она придет, если перестанешь испытывать жалость к себе и оставишь милосердие, если не будешь действовать грубой силой, если избавишься от важности и самодовольства, она придет сама собой, за ней не нужно гоняться, она придет, если не будешь стараться достичь ее во что бы то ни стало. Вещи и люди, едва достигнув расцвета, тут же начинают увядать, и это потому, что они не следуют Дао. Жизнь того, кто не следует Дао, кончается раньше срока.

31 СТИХ

Разящий меч - это не то, что приносит счастье, всякая тварь его боится, и потому тот, кто обладает Дао, не надеется на него. Когда благородный человек дорожит тем, что находится с краю, он живет спокойно. Когда он дорожит тем, что считается достойным, он действует мечом. Орудие войны - это не то, что приносит счастье, это не средство благородного человека, он не жаждет им обладать и потому может им пользоваться. Тот, кто равнодушен к славе и выгоде, находится выше всех, он обладает силой и не выставляет это. Тот, кто любит показывать силу, также и любит подавлять других. А ведь тот, кто любит подавлять других, воистину не сможет достичь полноты восприятия мира! Дорожить тем, что находится с краю, - вот что приносит счастье. Дорожить тем, что называют достойным, - вот что приносит несчастье. Находиться в стороне от великих армий - это и значит быть с краю; находиться впереди великой армии - значит занимать достойное место, и это значит самому начинать похоронный обряд. Губит людей страсть к накоплению, ведь все, что они обретают в этом - лишь огорчения и скука. Сражаясь и побеждая, они сами вершат похоронный обряд.

32 СТИХ

Дао извечно и не имеет названия, великое даже в малом, и никто в целом мире не может подчинить его своей воле. Если б князья и правители могли следовать ему, вся тьма вещей тогда совершалась бы сама собой, им не противясь. Небо и Земля пребывают во взаимном согласии, потому что уступчивы и довольствуются тем, что происходит. Если никто не будет командовать людьми, они сами придут к гармонии и согласию. Наведение порядка началось с того, что появились названия. Но и названий может не хватить, и нужно уметь вовремя остановиться. А когда умеешь вовремя остановиться, можешь пользоваться словами сколько угодно. Пытаясь понять Дао посредством вещей, что наполняют мир, - все равно что пытаться вместить воду всех рек и морей в одно русло.

33 СТИХ

Тот, кто знает людей, мудр, тот, кто знает себя ясен духом. Тот, кто побеждает людей, силен, тот, кто побеждает себя, крепок. Тот, кто довольствуется тем, что имеет, лучше всех, тот, чьи действия неотразимы, обладает волей. Тот, кто не теряет того, что приобрел, обретает постоянство, Тот, кто, умирая, не прекращает быть, обретает вечность.

34 СТИХ

Течение Дао подобно великой реке, имеющей множество рукавов, которые простираются повсюду. Дао служит опорой всей тьме вещей, благодаря ему они появляются на свет, но о нем невозможно поведать. Оно успешно действует повсюду, но не имеет славы. Одевает и вскармливает всю тьму вещей, но не считает себя их хозяином. Того, кто неустанно освобождается от стремлений, можно назвать "достигшим малого". Того, к кому стекаются все существа, но кто не считает себя их хозяином, можно назвать "достигшим великого". Только тот, кто ежечасно освобождается от самолюбования, может достичь величия.

35 СТИХ

Познав Великий Образец, коему следует весь мир, следуй ему и не причинишь себе вреда, но достигнешь мира, согласия и полноты. Пребывая в неподвижности созерцания, я странствую в запредельном, и чувство радости наполняет меня. Ведь Дао - это то, что находится за пределом слов. Такое тонкое, что не имеет ни вкуса, ни запаха. Вглядываясь в него, не сможешь его разглядеть, вслушиваясь в него, не сможешь его услышать, используя его, не сможешь его исчерпать!

36 СТИХ

Великая страсть иссушает, непоколебимая решимость наполняет силой. Великая страсть делает тебя слабым, непоколебимая решимость - могучим. Великая страсть калечит, непоколебимая решимость возвышает дух. Великая страсть завладевает тобой, непоколебимая решимость делает тебя свободным. В словах этих заключен сокровенный свет. Мягкое и податливое побеждает твердое и крепкое. Рыба ищет, где глубже, а человек - где лучше, и ни к чему людей этому учить.

37 СТИХ

Дао всегда свободно от стремления к делам, а также свободно и от безделья. Если б князья и правители могли придерживаться этого, вся тьма вещей совершалась бы сама собой. Привычку и страсть к совершению дел я стараюсь успокоить в себе, сводя их на нет, и вновь обретая возможность просто смотреть на мир, без помощи слов. Когда живешь в простоте, без оглядки на расхожие мнения, тогда и приходишь к тому, что называется, "не иметь привязанностей и страстей". Освободившись от привязанностей и страстей, придешь к покою, и тогда вся Поднебесная утихнет сама собой.

38 СТИХ

Высшая добродетель не стремится быть добродетельной, поэтому она и является добродетелью. Низшая добродетель стремится к тому, чтобы не утратить свою добродетельность, поэтому она и не является добродетелью. Высшая добродетель свободна от стремления к делам, ведь не делами она достигается. Низшая добродетель заключается в совершении дел достойных, и она достигается посредством этого. Высшее человеколюбие проявляется в самих поступках, а не в мотивах этих поступков. Высшая справедливость заключается в том, что происходит, и также в том, почему это происходит. Высшая воспитанность заключается в том, чтобы следовать тому, что происходит, но никто не осуществляет это на деле, а если и берутся, потом скоро бросают. И потому, утрачивая Путь, теряют силу Дэ, утрачивая силу Дэ, теряют человеколюбие, утрачивая человеколюбие, теряют способность действовать справедливо, утрачивая способность действовать справедливо, теряют способность соблюдать правила поведения. А ведь суть-то в том, что честность и преданность - далеко не самое главное в жизни, главное, - чтобы все было смутным, непредсказуемым. Для того же, кто знает все наперед, Путь - это то, что уже закончилось, а глупость - это то, что только начинается. Вот почему великие мужи помнят о своей силе и не забывают своих слабостей. Используют то, что их укрепляет и не забывают о том, что их ослабляет. И потому они отказываются от второго и обретают первое.

39 СТИХ

С давних пор каждый стремится обрести что-то одно: Небо стремится к одному - чтобы быть чистым и ясным. Земля стремится к одному - пребывать в покое. Духи стремятся к одному - не утратить свою жизненность. Русла рек стремятся к одному - быть полноводными. Вся тьма вещей стремится к одному - сохранить свою жизнь. Князья и правители стремятся к одному - управлять Поднебесной. И вот к чему они все приходят: Небо, не имея возможности быть чистым и ясным, страшится испортиться и зачахнуть. Земля, не имея возможности сохранять покой, страшится развалиться на части. Духи, не имея возможности сохранять свою жизненность, страшатся развеяться и исчезнуть. Русла рек, не имея возможности быть полноводными, страшатся высохнуть. Вся тьма вещей, не имея возможности сохранить свою жизнь, страшится сгинуть, погрузившись во мрак. Князья и правители, не имея возможности сохранить свои власть и богатства, страшатся того, что их низвергнут. И потому, высоко ценя что-то одно, тем самым обесцениваешь то, что является корнем жизни, превознося что-то одно, тем самым принижаешь то, что лежит в основе. Вот почему князья и правители называют себя "я, ничтожный", "я, сирый и несчастный". Это ли не есть пренебрежение тем, что лежит в основе? Разве не так? И потому лучший выбор "самого главного" - это не иметь "самого главного". Когда ты свободен от стремлений и привязанностей, самые обыденные вещи не уступят прекрасной яшме, а груды нефрита и жемчуга не уступят обычным камням.

40 СТИХ

Лишь уступая и отказываясь, можно измениться. Лишь проявляя мягкость и податливость, можно добиться успеха. Вся тьма вещей рождается жить в бытии и сохраняет существование в небытии.

41 СТИХ

Лучший воин - это тот, кто внимает голосу Дао и отдает все свои силы, следуя его воле. Обыкновенный муж, прислушиваясь к Дао, то следует ему, то нет. Никчемный человек, слушая о Дао, больше всех насмехается над этим. Но и тот, кто не смеется совсем, не может быть человеком Пути. И потому извечная истина заключается в следующих словах: Путь света не лучше пути тьмы, путь побед не лучше пути поражений, путь гармонии и согласия не лучше пути противоречий и ошибок, высшая чистота не лучше темной пропасти, великая слава не лучше позора, иметь многочисленные таланты не лучше, чем не иметь их вовсе, взращивать силу Дэ не лучше, чем тратить ее в любви, достичь высших свойств не лучше, чем, преодолев запреты, отдаться теченью судьбы. Великий квадрат не имеет углов, самое главное приходит в конце, голос Великого не легко уловить, образ Великого нельзя начертать. Дао сокрыто от наших глаз и не имеет названия, но именно оно дает жизнь и совершает все.

42 СТИХ

Дао порождает Одно, Одно порождает Два, Два порождают Три, Три порождают всю тьму вещей. Вся тьма вещей несет в себе силу Инь, содержит силу Ян, наполняясь энергией Ци, смешивается во взаимном движении. Одинокие, сирые и несчастные - вот те, кого презирают люди, но именно так величают себя правители и князья! И потому в жизни можно либо, отказывая другим, заботиться о себе, либо, отказывая себе, заботиться о других. Тому, чему учат люди, учу и я: несгибаемый духом не будет побежден своей смертью, - слова эти я предпочту наставлениям всех мудрецов.

43 СТИХ

Самое податливое, летя во весь опор, способно догнать лучший в Поднебесной экипаж. Необладающее формой способно проникнуть и там, где нет ни единой щели. Вот почему я вижу свою выгоду в освобождении от дел. Возможность знать без помощи слов, преимущество быть свободным от дел - мало кто в целом мире способен принять эти вещи.

44 СТИХ

Что ближе: название или сущность? Что дороже: сама вещь или ее цена? Кто тревожится больше: тот, кто стремится урвать, или тот, кто не боится потерять? Воистину, чем сильнее любишь, тем больше тратишь, чем сильнее прячешь, тем больше теряешь. Знающий меру не узнает позора, умеющий вовремя остановиться не попадет в беду, но сможет благодаря этому достичь постоянного, вечного.

45 СТИХ

Великое достижение не лучше увечья, ведь его нужно все время тренировать, чтоб оно не испортилось. Великая прибыль не лучше убытка, ведь ее нужно все время поддерживать, чтобы она не иссякла. Великая правда не лучше лжи, великое мастерство не лучше неумения, великая речь не лучше заикания. Пылкое и горячее побеждает холодное и неподвижное, тишина и покой побеждают жар. Сознание ясное и невозмутимое - вот лучшая вещь в Поднебесной.

46 СТИХ

Когда Поднебесная следует Дао, она не покидает своих границ и использует коней для обработки своих угодий. Когда Поднебесная утрачивает связь с Дао, боевые кони появляются на ее окраинах. Ничто не наносит такого вреда, как неумение довольствоваться тем, что имеешь. Ничто так не губит, как стремление умножать. Воистину, довольствуясь тем, что имеешь, достигнешь основы, которая неисчерпаема!

47 СТИХ

Не выходя со двора, знает, что в мире творится. Не выглядывая в окно, видит путь Неба. Он уходит все дальше и дальше, его познания - все меньше и меньше. Вот почему мудрый знает то, до чего не доехать, не дойти. Он может говорить о том, что не видно простому глазу, он действует намеренно и потому достигает успеха.

48 СТИХ

Кто следует наставлениям ученых мужей, что ни день, обретает. Кто внимает голосу Дао, что ни день, лишь теряет. Теряя то, что можно потерять, ты утрачиваешь необходимость что-либо совершать. Свободный от дел, свободен и от безделья. Владея всем миром, ты навсегда свободен от необходимости заниматься делами. Тот, кто занят своими делами, не может владеть всем миром.

49 СТИХ

Сердце мудрого свободно от неизменности, и вместе с тем оно - то же самое, что и у всех людей. Тот, кто добр ко мне, делает хорошее дело; тот, кто недобр ко мне - тоже поступает хорошо, ведь он помогает мне стать лучше. Я верю тому, кто искренен со мной; тому, кто неискренен, я верю тоже, ведь только так и можно самому быть искренним. Мудрый живет в Поднебесной, льстецы, чьи сердца подобны сточной канаве, также живут здесь; и все люди имеют глаза и уши, чтобы видеть и слышать, но только мудрый внимает всему, как дитя.

50 СТИХ

Рождение - это выход, смерть - это вход. Тринадцать идут дорогой жизни, тринадцать идут дорогой смерти, но и тринадцать - те, что живы - уже умерли прежде, но вслед за тем родились вновь. Почему это так? Потому что они рождаются, чтоб их суть стала крепче. Ибо тот, кто открыт восприятию истинного, сохранит себя, и, странствуя по земным дорогам, не падет жертвой носорога или тигра, а в случае войны не погибнет от меча. Носорогу некуда будет вонзить свой рог, тигру не во что будет запустить свои когти, воину некого будет своим мечом поражать. Почему это так? Потому что он освободился от того, что может умереть.

51 СТИХ

Все происходит из Дао, все растет благодаря силе Дэ, благодаря ей обретает форму, становясь вещью, благодаря ей завершает свой путь, обретая свое назначение. Вот почему вся тьма вещей почитает Дао и дорожит силой Дэ. Дао - вот самое высшее в мире, Дэ - вот самое ценное в мире. Ведь оно не подчиняется ничьим указаниям и неизменно следует само по себе. Воистину все происходит из Дао, все растет благодаря силе Дэ, она питает и вскармливет, устанавливает и подчиняет, воспитывает и защищает. Порождает, но не обладает, действует, но не надеется на других, превосходит все, но не стремится главенствовать. Вот что значит удивительная сила Дэ.

52 СТИХ

Мир имеет начало, которое есть мать мира. Обретя связь с началом, поймешь, что ты - ее дитя. Поняв, что ты - ее дитя, вновь вернешься к тому, чтобы во всем следовать ее воле. Освободившись от своего "я", уже не пропадешь. Закрыв свои входы и затворив свои двери, на всю жизнь избавишься от страданий и горестей. Раскрывшись во вне и оставив свои дела, до конца дней своих не встретишь уже преград. Способность замечать незаметное называется "ясность". Способность удерживать ускользающее называется "сила". Используй свое сияние, и вновь обретешь свою ясность. Не имея того, что можно потерять, твое "я" исчезнет само собой, это и значит при жизни обрести неисчерпаемое, вечное.

53 СТИХ

Обретя в своем сердце непреклонное стремление знать, я вступаю на Великий Путь и единственное, чего я здесь опасаюсь, так это помощи из сострадания. Великий Путь ведет к согласию и покою, но люди обычно предпочитают ходить напрямик, чтобы было быстрее. Они больше любят посещать святые места, чем прокладывать собственный путь. Обработанные поля милей их глазу, чем пустырь, буйно поросший травой. Надежный амбар для них лучше, чем открытое сердце. Они больше всего любят одеваться в цветные шелка, носить на поясе острый меч, пить и есть до изнеможения, обретать и накапливать драгоценные вещи. Вот откуда берутся разбойники и грабители, - воистину, Дао тут ни при чем!

54 СТИХ

То, что давно установлено, не вырвать с корнем, то, чему следуют издавна, не отбросить. И дети, и внуки умерших неотступно соблюдают все ритуалы поклонения предкам. Когда освободишься от этого в себе самом, дух твой обретет первозданную чистоту. Когда сможешь совершенствовать это внутри своего двора, сила духа твоего польется через край. Когда сможешь практиковать это в деревне, сила духа твоего обретет изначальность. Когда сможешь беспрепятственно соблюдать это по всей стране, сила духа твоего станет необоримой. Когда сможешь действовать так повсюду, сила духа твоего обретет безграничность. Воистину, лишь вникая в себя, познаешь себя, лишь живя всей семьей, познаешь, что это такое, лишь в деревне можно изучить ее нравы, лишь наблюдая за страной, начнешь разбираться в ее делах, лишь созерцая мир, можно в нем что-то узреть. Что же нужно для того, чтоб познать мир? То, что окружает тебя.

55 СТИХ

Обретший полноту силы Дэ, становится равным новорожденному. Ядовитая змея его не ужалит, дикий зверь его не растерзает, хищная птица не вонзит в него свои когти. Мягкий духом и гибкий телом, он достиг изначального. Не различающий, где самка, где самец, воспринимающий все в единстве, он избавился от стремления к достижениям и достиг первозданной чистоты. может кричать целый день и не охрипнуть, потому что пребывает в гармонии. Познать гармонию - значит обрести извечное. Познать извечное - значит обрести ясность. Жизнь, наполненная до краев, - это и есть счастье. Сердце, что подчиняется лишь самому себе , - это и есть сила. Вещи, едва достигнув расцвета, тут же начинают увядать, и это потому, то они не следуют Дао. Жизнь того, кто не следует Дао, кончается раньше срока.

56 СТИХ

То, что знаешь, не передать словами, надеющийся на слова не может знать. Закрыть свои входы, затворить свои двери, умерить свое рвение, упорядочить свой пыл, привести к гармонии свое сияние, воспринять все, что есть в этой жизни, как равное, - это и значит достичь сокровенного единства. Воистину, нельзя обрести это, не избавившись от сочувствия к ближнему, нельзя обрести это, не избавившись от равнодушия и грубости, нельзя обрести это, не избавившись от стремления к благодеяниям, нельзя обрести это, не избавившись от зависти и злобы, нельзя обрести это, не избавившись от восхищения высоким, нельзя обрести это, не избавившись от презрения к низкому, и потому эта вещь - самая драгоценная в Поднебесной.

57 СТИХ

Законы составляют основу управления государством, способность к неожиданным маневрам составляет основу ведения войны, отсутствие стремления что-либо совершать составляет основу владения всем миром. Как же мне узнать, что это так? А вот как: Когда в мире множатся запреты, тогда в народе становится больше сирых и убогих. Когда в народе множатся орудия войны, тогда и сгущается мрак над дворами и царствами. Когда среди людей появляется много хитроумных и многознающих, тогда и перестают случаться чудесные вещи. Чем строже указы и методы, тем больше воров и разбойников. Вот почему мудрый говорит себе: я освобождаюсь от стремления совершать, и люди сами собой меняются к лучшему; я стремлюсь к тишине и покою, и люди сами собой приходят к порядку; я не ведаю делами управления, а люди сами по себе обретают достаток; я освобождаюсь от привязанностей и страстей, и люди сами собой обретают простоту и естественность.

58 СТИХ

Управление ненавязчивое и скрытое делает людей безыскусно простыми. Управление явное и дотошное портит и калечит людей. Беды и несчастья - вот что приходит на смену благополучию. Удача и счастье - вот что рождается в беде. Но как узнать, где кончается одно и начинается другое, ведь между ними нет четкой границы? Верное и правильное превращается в исключение из правила, истинное и доброе обращается хитростью и коварством. Люди обманывают сами себя, изо дня в день держась одного и того же. Вот почему мудрый, снимая пустые запреты, не наносит себе вреда, сохраняя умеренность, не калечит себя, выправляя свой дух, не старается вырвать все с корнем, очищая свое сияние, не стремится к славе.

59 СТИХ

Управляя людьми и служа Небу, лучше всего поберечь свои силы. Ведь только того, кто бережет свои силы, можно назвать тем, кто готовится к делу заранее. Готовиться к делу заранее - значит по-маленьку, без лишней спешки накапливать силу Дэ. Не спеша накапливает силу Дэ и потому освобождается от неосмотрительности. Освобождается от неосмотрительности и потому ни в чем не ведает своих границ. Ни в чем не ведает собственных границ и потому может стать хозяином всей земли. Чувство хозяина всей земли - это источник всего, благодаря этому можно достичь постоянного, вечного. Вот что называют корнем глубочайшего, истоком несгибаемой устремленности. Все время расти и обновляться, не старея, - это и есть Путь.

60 СТИХ

Управление великой державой подобно приготовлению блюда из мелкой рыбы. Дао управляет всем миром и его суть не изменяется, но без действия его сути не может быть никаких изменений. Его действия не причиняют вреда людям, но без его действий не было бы людских страданий. Мудрый также не причиняют вреда людям, и оба они не причиняют вреда друг другу, поскольку мудрый вернулся к связи с Дао посредством силы Дэ.

61 СТИХ

То, что делает державу великой - это способность развиваться и крепнуть подобно течению реки, вбирающей в себя воды бесчисленных рек и ручейков. Земля, на которой мы живем - это пример гармонии и согласия. Земля - это огромная самка, которая всегда пребывает в покое и тем побеждает любого самца. Пребывая в покое, она готова ко всему. Малая держава слабее великой, если великая держава может покорить ее. Великая держава слабее малой, если малая может покорить ее. И потому можно быть уступчивым и тем взять верх, а можно быть уступчивым и проиграть. Великая держава не слишком стремится к тому, чтобы еще и заботиться о людях. Малая держава не слишком стремится к тому, чтобы самой служить людям. Итак, каждая из них может лишь то, к чему сама стремится. И потому великий муж готов ко всему, чтобы не случилось.

62 СТИХ

Дао - это сокровенная суть всей тьмы вещей, это высшая ценность для истинного человека, это то, что взращивает и поддерживает нерадивых. Красивые речи годятся для того, чтоб купить себе славу и почет. Чтобы стать недостижимым для других, необходимы конкретные действия. Люди не стремятся стать лучше, ведь кто сам захочет избавляться от того, что имеет? И потому занимающий престол Сын Неба, который устанавливает трех высших сановников царства, обладающий абсолютной властью и любующийся самыми прекрасными драгоценностями, чей экипаж следует всегда впереди, ничуть не выше того, кто сидит себе в сторонке, следуя собственному Пути. Но почему же древние почитали этот Путь? Не рассуждает, а добивается своего, беспощадно карая, избавляется от вредного и нечистого. Вот почему весь мир почитает Дао.

63 СТИХ

В мыслях и намереньях освобождайся от мыслей и намерений, совершая дела, не держись за них, пробуя на вкус, не думай о том, что считается вкусным. И старые, и малые, кто больше, кто меньше, расплачиваются своей собственной силой за враждебность и взаимные обиды. Думай о трудных делах как о простом и естественном, воспринимай все великое как простое и доступное. И тогда самые большие трудности непременно разрешатся как бы сами собой, а то, что сейчас кажется величайшей вещью в мире, непременно случится. Вот почему мудрый, доводя все до конца, не считает себя великим и потому он может достичь величия. Воистину, чем больше обещают, тем меньше этому верится, чем проще на словах, тем труднее оказывается на деле. Вот почему мудрый каждый раз готов к худшему и потому он в конце концов освобождается от всех затруднений!

64 СТИХ

То, что находится в равновесии, легко удержать, то, что еще не определилось, легко принимает любую форму. Тонкое и прозрачное легко растворяется, малое и незаметное легко проникает повсюду. Осуществляй то, чего еще нет, управляй тем, что еще не противится. Дерево толщиной в обхват вырастает из крохотного зернышка. Башня в девять этажей вырастает из груды земли. Путь длиной в тысячу ли начинается у тебя под ногами. Тот, кто высчитывает, проиграет, тот, кто старается удержать, потеряет. Вот почему мудрый, освобождаясь от привычки определять и высчитывать, освобождается от неудач. Переставая цепляться за старое, освобождается от потерь. Люди, имея множество дел, всегда стараются закончить их по-быстрее, и потому терпят здесь неудачу. Кто одинаково принимает и конец, и начало, освобождается от неуспеха в делах. Вот почему мудрый стремится освободиться от стремлений, не ставит высоко то, что добывается с большим трудом, учится быть неученым, возвращается к тому, мимо чего проходят обычные люди. Основа благополучия всей тьмы вещей состоит в том, чтобы следовать тому, что дается, и не стремиться определить исход дела заранее.

65 СТИХ

Тот, кто осуществляет Путь, которому следовали лучшие люди древности, не выставляет себя перед людьми, и потому они не могут судить о нем наверняка. Он отказывается от управления людьми и потому может знать. Воистину, управлять державой с помощью знаний - значит вести ее к гибели. Отказаться от управления державой с помощью знаний - значит даровать стране счастье. Познавший эти две вещи, тем самым обретает главное, что необходимо в жизни. Вечное сознание, удерживающее форму всего, - вот что называется удивительной силой Дэ. Эта сила так глубока, так высока! Она сталкивает и разъединяет вещи. Воистину, вот повелитель, заслуживающий самой большой любви и почитания!

66 СТИХ

Бдагодаря чему реки и моря могут быть повелителями низин? Они с легкостью стекают вниз, потому и могут быть повелителями низин. Поэтому тот, кто хочет стать выше других, должен уметь становиться ниже. Тот, кто хочет стать во главе, должен уметь пропускать вперед других. Вот почему мудрый неустанно движется вверх, а люди им не тяготятся. Он неустанно продвигается вперед, а люди ему не завидуют. Он с радостью вкушает все, что есть в этом мире, и не пресыщается. Он не борется с тем, что есть, и потому никто в целом мире не сможет заставить его действовать вопреки своей воле.

67 СТИХ

Все в Поднебесной называют мой путь великим, не имеющим себе равных. Ибо велик он потому, что не похож ни на что. Подобно мраку ночи незапамятных времен, он так тонок, что не ухватишь рукой! У меня есть три драгоценные вещи, которым я следую и которые бережно храню. Первая называется "глубокое чувство любви". Вторая называется "умеренность". Третья называется "отсутствие стремления быть самым главным". Исполнен любви, и потому могу действовать с мужеством истинного воина. Бережлив, и потому могу умножать свою силу. Не стремлюсь быть самым главным в Поднебесной, и потому могу достичь высшей полноты управления сутью вещей. Тот, кто сегодня оставляет любовь ради войны, кто отвергает умеренность ради пышного изобилия, кто отказывается быть повелителем ради того, чтобы быть самым главным, непременно погибнет! Но тот, кто исполнен любви, сражается - и побеждает, обретая контроль над своими чувствами, становится крепче. Небо содействует ему, заботясь о нем с терпением и любовью.

68 СТИХ

Истинный воин не воинственен, умеющий сражаться не жесток. Способный одолеть равного не противостоит ему прямо, умеющий использовать других всегда готов уступить. Вот что называется не бороться с тем, что выше тебя. Вот что называется уметь использовать тех, кто сильнее. Вот что называется действовать согласно воле Неба, согласно высшему началу, которое существует от века.

69 СТИХ

Ведущий битву рассуждает так: "Не смея быть хозяином, я буду гостем, не смея продвинуть вперед не вершок, я отступлю на аршин". Вот что называется действовать не напрямик, захватывать без помощи рук, отвергать, не противясь, одерживать победу без боя. Нет большей беды, чем легкая победа. Кто легко побеждает, не может противиться смерти, вот что я назову самой драгоценной истиной! И потому тот, кто противостоит нападению, должным образом настроив свой дух, перенесет все невзгоды и потери - и победит!

70 СТИХ

Я говорю о знании - самом простом и доступном, я говорю о пути - самом простом и естественном. Но никто из людей не в состоянии это понять, никто из них не в состоянии начать действовать так. Они полагаются на слова и преклоняются перед конкретными делами, ибо они не знают и потому они не знают и самих себя. Тот, кто познал себя, тих и незаметен, и это потому, что он дорожит собой. Вот почему мудрый носит простые одежды, а драгоценную яшму скрывает внутри.

71 СТИХ

Постигающий неизведанное растет, незнающий очевидного увядает. Только тот, кто устал горевать и томиться духом, может избавиться от болезней и неудач. Мудрый не беспокоится ни о чем, поскольку он устал беспокоиться, и потому он не страдает от несчастий и бед.

72 СТИХ

Люди не страшатся быть угнетенными, потому и доводят себя до полного угнетения. Лишая себя удовольствия жить легко и без забот, они лишают себя возможности наслаждаться жизнью. Воистину, лишь тот не имеет преград, кто не строит их сам. Вот почему мудрый познает себя, но не выставляет себя напоказ. Любит себя, но не ставит себя высоко. И потому, отказываясь от одного, он обретает другое.

73 СТИХ

Тот, кто становится отважным, теряя голову, непременно погибнет. Тот, кто действует бесстрашно, не теряя головы, сохранит свою жизнь. В этих двух вещах заложены и польза, и вред. Кто знает, почему перед лицом Неба все испытывают страх? Даже мудрый не в силах отбросить его. Небо действует так, что не борется и без труда побеждает, не убеждает словами и без труда получает согласие, не призывает к себе, а все сами к нему стекаются, действует хладнокровно и без труда добивается своего. Сети Неба раскинуты повсюду, и, хотя и имеют отверстия, сквозь них не проскочишь!

74 СТИХ

Люди не оказывают должного внимания смерти, ибо ничего не могут поделать с тем ужасом, что внушает им смерть. Воистину, неслыханная вещь, чтобы люди постоянно помнили о нависшей над ними смерти. Я получаю во владение жизнь, а затем меня лишают ее. Кто же принимает решение? Тот, кто извечно ведает смертью, тот и забирает жизнь. Тот же, кто пытается занять его место, погибнет, ведь это все равно, что пытаться заменить Великого Мастера, хватаясь за его топор. Тот, кто пытается заменить Великого Мастера, хватаясь за его топор, вряд ли сумеет остаться с целыми руками!

75 СТИХ

Глядя на людей, можно подумать, что они все время голодны, поскольку превыше всего они стремятся к накоплению и умножению своих запасов, потому и не могут насытиться. Люди с трудом поддаются изменению, поскольку превыше всего они ставят то, что имеет резон, потому и трудно им измениться. Люди без труда умирают, поскольку превыше всего заботятся о сохранении жизни и благополучия, потому и не могут противиться смерти. Ведь только тот, кто освободился от стремления к сохранению жизни, знает ей цену.

76 СТИХ

Человек, появляясь на свет, мягок и податлив, а когда умирает - негибок и тверд. Все живые твари, деревья и травы, когда рождаются, податливы и нежны, а когда умирают, становятся сухими и ломкими. И потому тот, кто мягок и податлив, идет дорогой жизни, тот, кто негибок и тверд, идет дорогой смерти. Вот почему воин, неустрашимо рвущийся в бой, найдет свою гибель. Дерево, высокое и крепкое, найдет свой топор. То, что идет вниз - это твердое и крепкое, то, что растет вверх - это мягкое и податливое.

77 СТИХ

Путь мира не напоминает ли он натягиваемый лук? Стоящий высоко притесняет, имеющий с избытком отнимает, не знающий достатка помогает. Путь Неба таков, что оно ограничивает излишнее и поддерживает недостающее. Путь мира людей таков, что они отнимают у тех, кто не знает достатка, и прислуживают тем, кто имеет с избытком. Но кто может, служа всему миру, "иметь с избытком"? Лишь тот, кто постиг этот Путь. Вот почему мудрый действует, но не надеется на других, достигая успеха, не останавливается на этом. Ибо он не стремится к званию достойного.

78 СТИХ

Во всем мире нет ничего более мягкого и податливого, чем вода, но она точит твердое и крепкое. Никто не может ее одолеть, хотя любой может ее потеснить. Податливое побеждает крепкое, мягкое одолевает твердое, - все это знают, но никто не осмеливается действовать так. Вот почему мудрый ограничивается следующими словами: "Принять на себя всю грязь Поднебесной - вот что значит занять трон государя. Принять на себя все несчастья страны - вот что значит быть правителем Поднебесной". Истинные речи трудно отличить от лживых.

79 СТИХ

Всеобщее согласие - величайшее зло, ведь обязательно останутся затаенные обиды, и можно ли это считать истинным благом? Вот почему мудрый придерживается собственных правил и не отвечает за других. Обладающий силой живет по особым правилам, а те, у кого ее нет, живут как придется. Действие Неба свободно от личных пристрастий и оно всегда содействует истинному человеку.

80 СТИХ

В худой стране и народ-то убогий. Стараются нажить себе побольше вещей, а пользоваться ими уже времени нет. Гнетет их страх смерти, страшатся они любых перемен. Хоть и имеют лодки и экипажи, да некому в них ездить. Хоть и есть у них войска и оружие, да некому привести их в порядок. Сами же только и мечтают о былом, что хорошо бы вновь всем вернуться к завязыванию узелков на веревке вместо письма. По мне, лучше жить, довольствуясь той пищей, что есть, и одеждой, в которую одет. И чтобы дом твой дарил тебе мир и покой, а самые обыденные дела приносили радость. Чтобы соседние земли были обращены лицом друг к другу, и можно бы было слушать друг у друга лай собак и пение петухов. Чтобы люди умирали, дожив до преклонных лет, и уходили отсюда с тем, чтобы уже не возвратиться.

81 СТИХ

Подлинные речи не изящны, Изящные речи не верны. Хороший человек не станет спорить, слова того, кто любит спорить - пустые слова. Знающий не тот, кто много знает, тот, кто много знает, тот не знает. Мудрый не стремится к заслугам, поскольку лишь тот, кто имеет силу, может давать ее другим. Только достигший полноты и неисчерпаемости, может содействовать другому. Действия Неба несут в себе пользу, а не вред. Мудрый, следуя Пути, действует, но не ради наград.


>>


Дао Дэ Цзин — перевод Ян Хин-шуна


Q4hL03RW_icЯн Хин-шун. «Древнекитайский философ Лао-Цзы и его учение». Москва,1950. Ян Хин-шун. «ДАО ДЭ ЦЗИН» в двухтомнике «Древнекитайская философия». М., «Мысль», 1972. Перевод с древнекитайского.

1

ДАО, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме. Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному.

2

Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.

3

Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя [страной], совершенномудрый делает сердца [подданных] пустыми, а желудки — полными. [Его управление] ослабляет их волю и укрепляет кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.

4

Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от беспорядка, умерить его блеск, уподобь его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке.

5

Небо и Земля не обладают человеколюбием(*) и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью(**). Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью. Разве пространство между Небом и Землей не похоже на кузнечный мех? Чем больше [в нем] пустоты, тем дольше [он] действует, чем сильнее [в нем] движение, тем больше [из него] выходит [ветер]. Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.
(*) Согласно Лао Дзы, все социальные явления, поступки людей должны быть подчинены естественной необходимости. Поэтому он отвергал конфуцианское понятие жень — «человеколюбие», считая его чуждым сущностной природе человека, а требование его соблюдения неоправданным вмешательством в жизнь общества.
(**) В оригинале содержатся два иероглифа «чу гоу», которые в одних комментариях трактуются как «трава» и «собака», а в других — «соломенная собака», которая по древнекитайскому обычаю используется при похоронах, после чего выбрасывается. В том и в другом случае «чу гоу» в данном контексте означает существа, в жизнь которых не вмешиваются ни небо, ни земля, ни совершенномудрый.

6

Превращения невидимого [Дао?] бесконечны. [Дао] — глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения — корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо.

7

Небо и Земля — долговечны. Небо и Земля долговечны потому, что существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными. Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это оттого, что он пренебрегает личными [интересами]? Напротив, [он действует] согласно своим личным [интересам].

8

Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на дао. [Человек, обладающий высшей добродетелью, так же, как и вода], должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении [страной] должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Поскольку [он], так же как и вода, не борется с вещами, [он] не совершает ошибок.

9

Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если [чем-либо] острым [все время] пользоваться, оно не сможет долго сохранить свою [остроту]. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь. Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду. Когда дело завершено, человек [должен] устраниться. В этом закон небесного [дао].

10

Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его? Если сделать дух мягким, можно ли стать [бесстрастным] подобно новорожденному? Если созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения? Можно ли любить народ и управлять страной, не прибегая к мудрости? Возможны ли превращения в природе, если следовать мягкости? Возможно ли осуществление недеяния, если познать все взаимоотношения в природе? Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином — вот что называется глубочайшим ДЭ.

11

Тридцать спиц соединяются в одной ступице, [образуя колесо], но употребление колеса зависит от пустоты между [спицами]. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты.

12

Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус.(*) Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым.
(*) Пять цветов — желтый, красный, синий, белый, черный; пять звуков — пять вариаций гаммы в китайской музыке; пять вкусовых ощущений — сладкий, кислый, горький, острый, соленый. Здесь Лао Цзы предостерегает от стремления к роскоши, призывает к умеренности и скромности.

13

Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит, слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее также со страхом. Что значит, знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой. Когда я не будудорожить самим собою, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.

14

Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его. Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом дао.

15

В древности те, кто был способен к учености, знали мельчайшие и тончайшие [вещи]. Но другим их глубина неведома. Поскольку она неведома, [я] произвольно даю [им] описание: они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были простыми подобно неотделанному дереву; они были необъятными, подобно долине; они были непроницаемыми, подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным, содействовали жизни. Они соблюдали дао и не желали многого. Не желая многого, они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.

16

Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] — большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот, кто обрел справедливость, становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует дао. Тот, кто следует дао, вечен, и до конца жизни такой государь не будет подвергаться опасности.

17

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

18

Когда устранили великое дао, появились «человеколюбие» и «справедливость». Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников(*) в раздоре, тогда появляются «сыновняя почтительность» и «отцовская любовь». Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются и «верные слуги».(**)
(*) Шесть родственников — отец, мать, старший и младший братья, муж, жена.
(**) Честные и преданные государственные деятели.

19

Когда будут устранены мудрствование и ученость, народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены человеколюбие и «справедливость», народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний. Просто нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и освобождаться от страстей.

20

Когда будет уничтожена ученость, тогда не будет и печали. Как ничтожна разница между обещанием и лестью и как велика разница между добром и злом! Надо избегать того, чего люди боятся. О! Как хаотичен [мир], где все еще не установлен порядок. Все люди радостны, как будут присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не вставляю себя на свет. Я подобен ребенку, который не явился на свет. О! Я несусь! Кажетяс, нет места, где мог бы остановиться. Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто! все люди полны света. Только я один подобен тому, кто погружен во мрак.Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несется в мирском просторе и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность, и только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что вижу основу в еде.

21

Содержание великого дэ подчиняется только дао. ДАО бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью. С ревних времен до наших дней его имя не исчезает. Только следуя ему, можно познать началнвсех вещей. Каким образои мы познаем начало всех вещей? Только благодаря ему.

22

В древности говорили: «Ущербное становится совершенным, кривое — прямым, пустое — наполненным, ветхое сменяется новым. Стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям». Поэтому совершенномудрый внемлет этому поучению, коему необходимо следовать в Поднебесной! Совершенномудрый исходит не только из того, что сам видит, поэтому может видеть ясно; он не считает правым только себя, поэтому может обладать истинной; он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу; он не возвышает себя, поэтому он старший среди других. Он ничему не противоборствует, поэтому он непобедим в Поднебесной. Слова древних:»Ущербное становится совершенным…» — разве это пустые слова? Они действительно указывают человеку путь к [истинному] совершенству.

23

Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает все это? Небо и Земля. Даже Небо и Земля не могут сделать что-нибудь долговечным, тем более человек. Поэтому он служит дао. Тот, кто [служит] дао, тот тождествен дао. Тот, кто [служит] дэ, тот тождественен дэ. Тот, кто теряет, тождествен потере. Тот, кто теряет дао, приобретает дао. Тот, кто тождествен дэ, приобретат дэ. Тот, кто тождествен потере, приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.

24

Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, тот не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий дао, этого не делает.

25

Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной! Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее дао. Произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое — оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается [к своему истоку]. Вот почему велико дао, велико небо, велика земля, велик также и Государь! Во вселенной имеются четыре великих, и среди них — Государь. Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе.

26

Тяжелое является основой легкого. Покой есть главное в движении. Поэтому совершенномудрый, шагая весь день, не отходит от [телеги] с тяжелым грузом. Хотя он живет прекрасной жизнью, но он в нее не погружается. Почему властитель десяти тысяч колесниц, занятый собой, так пренебрежительно смотрит на мир? Пренебрежение разрушает его основу, а его торопливость приводит к потере власти.

27

Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, не пользуется инструментом для счета. Кто умеет закрывать двери, не употребляет запор и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, [но завязывает так прочно], что развязать невозможно. Поэтому совершенномудрый постоянно умело спасает людей и не покидает их. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он не покидает их. Это называется глубокой мудростью. Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые — ее опорой. Если недобрые не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они, хотя и [считают себя] разумными, погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.

28

Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот, [подобно] горному ручью, становится [главным] в стране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отрывается от постоянного дэ и возвращается к изначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства постоянном дэ и возвращается к естественности. Когда естественность распадается, она превращается в средство, при помощи которого совершенномудрый становится вождем великий порядок не разрушается.

29

Если кто-нибудь силой пытается овладеть страной, то, вижу я, он не достигает своей цели. Страна подобна таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто-нибудь тронет [его], то потерпит неудачу. Если кто-нибудь схватит [его], то его потеряет. Поэтому одни существа ведут, а другие — следуют за ними; одни расцветают, а другие высыхают; одни укрепляются, а другие слабеют; одни создаются, а другие разрушаются. Поэтому совершенномудрый отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительность.

30

Кто служит главе народа посредством дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Искусный [полководец] побеждает и на этом остнавливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападает. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают. Он побеждает, но не воинственен. Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется [отсутствием?] дао. Кто не соблюдает дао, погибнет раньше времени.

31

Хорошее войско — средство, [порождающее] несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий дао, его не употребляет. Благородный [правитель] во время мира предпочитает быть уступчивым [в отношении соседних стран] и лишь на войне применяет насилие. Войско — орудие несчастья, поэтому благородный [правитель] использовать его, он применяет его, только когда его к этому вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы себя не прославлять. Прославлять себя победой — это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия. Слева строятся начальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной процессией. Если убивают многих людей, об этом нужно горько плакать. Победу следует отмечать похоронной процессией.

32

Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может его подчинить себе. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится. При установлении порядка появились имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел [их употребления]. Знание предела позволяет избавиться от опасности. (*) Когда дао находится в мире, [все сущее вливается в него], подобно тому, как горные ручьи текут к рекам и морям. ————- (*) Слишком много законов, с точки зрения Лао-Цзы, опасно для государства.

33

Знающий людей разумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен. Знающий достаток богат. Кто действует с упорством, обладает волей. Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

34

Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо, и влево. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает [своего роста]. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не считает себя их властелином. Оно никогда не имеет собственных желаний, поэтому его можно назвать ничтожным. Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя их властелином. Его можно назвать великим. Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым.

35

К тому, кто представляет собой великий образ [дао], приходит весь народ. Люди приходят, а он им не причиняет вреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник у него останавливается. Когда дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно незримо, и его нельзя услышать. В действии оно неисчерпаемо.

36

Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, нужно прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде дать ему. Это называется глубокой истиной. Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. Как рыба не может покинуть глубину, так и государству не должно выставлять напоказ людям свои совершенные методы [управления].

37

Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем — простое бытие — для себя ничего не желает. Отсутствие желания приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.

38

Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим дэ не оставляет [намерения] совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим дэ деятелен, и его действия нарочиты; обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние; человек высшей справедливости действует, и его действия нарочиты; человек, во всем соблюдающий ритуал действует, [надеясь на взаимность]. Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему дэ появляется только после утраты дао; человеколюбие — после утраты дэ; справедливость — после утраты человеколюбия; ритуал — после утраты справедливости. Ритуал — это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] — начало смуты. Внешний вид — это цветок дао, начало невежества. Поэтому [великий человек] берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод, и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго.

39

Вот те, кто с давних времен находятся в единстве. Благодаря единству, небо стало чистым, земля — незыблемой, дух — чутким, долина — цветущей, и начали рождаться все существа. Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире. Вот что создает единство. Если небо не чисто, оно разрушается; если земля зыбка, она раскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если долины не цветут, они превращаются в пустыню; если вещи не рождаются, они исчезают; если знать и государи не являются примером благородства, они будут свергнуты. Незнатные являются основой для знатных, а низкое — основанием для высокого. Поэтому знать и государи сами называют себя «одинокими», «сирыми» и «несчастливыми». Это происходит оттого, что они не рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь. Если разобрать колесницу, от нее ничего не останется. Нельзя считать себя «драгоценным», как яшма, а нужно быть простым, как камень.

40

Превращение в противоположное есть действие дао, слабость есть свойство дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

41

Человек высшей учености, узнав о дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености, узнав о дао, то соблюдает его, то нарушает. Человек низшей учености, узнав о дао, подвергает его насмешке. Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы дао. Поэтому существует поговорка: кто узнает дао, похож на темного; кто проникнет в дао, похож на отступающего; кто на высоте дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на презираемого; безграничная добродетельность похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похожа на ее расхищение; истинная правда похожа на ее отсутствие. Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы. Дао скрыто [от нас] и не имеет имени. Но только оно способно помочь всем существам и привести их к совершенству.

42

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа.(*) Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию. Люди не любят [имена] «одинокий», «сирый», «несчастливый». Между тем гуны и ваны (цари и князья) этими [именами] называют себя. Поэтому вещи возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают. Чему люди учат, тому обучаю и я: сильные и жестокие не умирают своей смертью. Этим я руководствуюсь в своем обучении.
(*) Одно, по нашему мнению, означает хаос, состоящий из мельчайших частиц ци, как первоначальной формы существования дао. Два — это легкие и тяжелые ци, из которых возникли три — небо, земля, человек.

43

В Поднебесной самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В Поднебесной нет ничего, что можно было бы сравнить с учением, не прибегающим к словам, и пользой от недеяния.

44

Что ближе — слава или жизнь? Что дороже — жизнь или богатство? Что тяжелее пережить — приобретение или потерю? Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности. Он может стать долговечным.

45

Высшее совершенство похоже на несовершенное, но его действие [не может быть] нарушено; великая полнота похожа на пустоту, но ее действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривизну; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику. Ходьба побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире.

46

Когда в стране существует дао, лошади унавоживают землю; когда в стране отсутствует дао, боевые кони пасутся в окрестностях. Нет больше несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению [богатств]. Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен [своей жизнью].

47

Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает [все]. Не видя [вещей], он проникает в их [сущность]. Не действуя, он добивается успеха.

48

Кто учится, с каждым днем увеличивает [свои знания]. Кто служит дао, изо дня в день уменьшает [свои желания]. В непрерывном уменьшении [человек] доходит до недеяния. Нет ничего такого, что не делало бы недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть Поднебесной.

49

Совершенномудрый не имеет постоянного сердца. Его сердце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро и недобрым также делаю добро. Таким образом и воспитывается добродетель. Искренним я верен и неискренним также верен. Таким образом и воспитывается искренность. Совершенномудрый живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей.

50

[Существа] рождаются и умирают. Из десяти человек три [идут] к жизни, три — к смерти. Из каждых десяти еще имеются три человека, которые умирают от своих деяний. Почему это так? Это происходит от того, что у них слишком сильно стремление к жизни. Я слышал, что, кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру некуда наложить на него свои когти, а солдатам некуда поразить его мечом. В чем причина? Это происходит оттого, что для него не существует смерти.

51

Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы дао и не ценила бы дэ. Дао почитаемо, дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности. Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их], взращивает [их], воспитывает [их], совершенствует [их], делает [их] зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает [их]. Создавать и не присваиваить, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать — вот что называется глубочайшим дэ.

52

В Поднебесной имеется начало, и оно — мать Поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и ее детей. Когда уже известны ее дети, то снова нужно помнить об их матери. В таком случае до конца жизни [у человека] не будет опасности. Если [человек] оставляет свои желания и освобождается от страстей, то до конца жизни не будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими делами, то не будет спасения [от бед]. Видение мельчайшего называется зоркостью. Сохранение слабости называется могуществом. Следовать сиянию [дао], постигать его глубочайший смысл, не навлекать [на людей] несчастья — это и есть соблюдение постоянства.

53

Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь, — это узкие тропинки. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки. Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. [Знать] одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется [обычной] пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением дао.

54

Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться, того нельзя свалить. Сыновья и внуки вечно сохранят память о нем. Кто совершенствует [дао] внутри себя, у того добродетель становится искренней. Кто совершенствует [дао] в семье, у того добродетель становится обильной. Кто совершенствует [дао] в деревне, у того добродетель становится обширной. Кто совершенствует [дао] в царстве, у того добродетель становится богатой. Кто совершенствует [дао] в Поднебесной, у того добродетель становится всеобщей. По себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одной деревне можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать всю Поднебесную. Каким образом я узнаю, что вся Поднебесная такова? Поступая так.

55

Кто содержит в себе совершенное дэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не ужалят, свирепые звери его не схватят, хищные птицы его не заклюют. Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит [дао] крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и его голос не изменяется. Он совершенно гармоничен. Знание гармонии называется постоянством. Знание постоянства называется мудростью. Обогащение жизни называется счастьем. Стремление управлять чувствами называется упорством. Существо, полное сил, стареет — это называется нарушением дао. Кто дао не соблюдает, тот погибает раньше времени.

56

Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает. То, что оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свою проницательность, освобождает себя от хаотичности, притупляет свой блеск, уподобляет себя пылинке, представляет собой глубочайшее. Его нельзя приблизить для того, чтобы с ним сродниться; его нельзя приблизить для того, чтобы им пренебрегать; его нельзя приблизить для того, чтобы им воспользоваться; его нельзя приблизить для того, чтобы его возвысить; его нельзя приблизить для того, чтобы его унизить. Вот почему оно уважаемо в Поднебесной.

57

Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью. Поднебесную получают во владение посредством недеяния. Откуда я знаю все это? Вот откуда: когда в стране много запретительных законов, народ становится бедным. Когда у народа много острого оружия, в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров,умножаются редкие предметы. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников. Поэтому совершенномудрый говорит: «Если я не действую, народ будет находиться в самоизменении. Если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ становится простодушным».

58

Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным. О несчастье! Нон является опорой счастья. О счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства. Справедливость снова превращается в хитрость, добро — в зло. Человек уже давно находится в заблуждении. Поэтому совершенномудрый справедлив и не отнимает ничего у другого. Он бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делает ничего плохого. Он светел, но не желает блестеть.

59

Управляя людьми и служа Небу (*), лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется совершенствованием дэ. Совершенствование дэ — всепобеждающе. Всепобеждающее обладает неисчерпаемой силой. Неисчерпаемая сила дает возможность овладеть страной. Начало, при помощи которого управляется страна, долговечно и называется глубоким и прочным, вечно существующим дао.
(*) Небо у Лао-Цзы тожденственно с дао, означающим естественность вещей. Вообще понятие дао имеет у Лао-Цзы ярко выраженное онтологическое содержание, это — вечное, неизменное, непознаваемое, бесформенное начало. Лао-Цзы рассматривает его как подлинную основу вещей и явлений.

60

Управление большим царством напоминает приготовление блюда из мелкиих рыб (*). Если Поднебесной управлять, следуя дао, то злые духи [умерших] не будут действовать. Но злые духи не только не будут действовать, они также не смогут вредить людям. Не только они не смогут вредить людям, но и совершенномудрые не смогут вредить людям. Поскольку и те и другие не смогут вредить людям, их дэ соединятся друг с другом.
(*) Приготовление этого блюда требует от повара спокойствия и осторожности.

61

Великое царство — это низовье реки, узел Поднебесной, самка Поднебесной. Самка всегда невозмутимостью одолевает самца, а по своей невозмутимости [она] стоит ниже [самца]. Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего, а маленькое царство завоевывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего. Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя ниже, либо тем, что сами по себе ниже. Пусть великое царство будет желать не больше того, чтобы все одинаково были накормлены, а малое царство пусть будет желать не больше того, чтобы служить людям. Тогда оба получат то, чего они желают. Великому полагается быть внизу.

62

Дао — глубокая [основа] всех вещей. Оно сокровище добрых и защита недобрых людей. Красивые слова можно произносить публично, доброе поведение можно распространять на людей. Но зачем же покидать недобрых людей? В таком случае зачем же выдвигают государя и назначают ему трех советников? Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать дао. Почему в древности ценили дао? В то время люди не стремились к приобретению богатств и преступления прощались. Поэтому [дао] в Поднебесной ценилось дорого.

63

Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из малого, а многое — из немногого. На ненависть нужно отвечать добром. Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое — из малого. Поэтому совершенномудрый начинает не с великого, тем самым он совершает великое. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому совершенномудрый относится к делу, как к трудному, поэтому он не испытывает трудности.

64

То, что спокойно, легко сохранить.. То, что еще не показало признаков, легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо начать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из малого, девятиэтажная башня начинает строиться из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага. Кто действует — потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому, как он его начал, у того всегда блаполучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать.

65

В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью. Кто знает эти две вещи, тот становится примером для других. Знание этого примера есть знание глубочайшего дэ. Глубочайшее дэ, оно и глубоко и далеко. Оно противоположно всем существам, но приводит их к полному соответствию [с ним].

66

Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они способны стекать вниз. Поэтому они властвуют над равнинами. Когда [совершенномудрый] желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он должен ставить себя позади всех. Поэтому, хотя он и стоит над народом, но народу он не в тягость; хотя он и находится впереди, народ ему не вредит. Поэтому люди с радостью его выдвигают и от него не отворачиваются. Он не борется, благодаря чему он в мире непобедим.

67

Все говорят о том, что мое дао велико и не уменьшается. Если бы оно уменьшилось, то после долгого времени оно стало бы маленьким. Не уменьшается потому, что оно является великим. Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем. Кто храбр без человеколюбия, щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, — тот погибает. Кто ведет войну человеколюбиво, побеждает, и возведенная им оборона неприступна. Небо его спасает, человеколюбие охраняет.

68

Умный полководец не бывает воинственен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает. Умеющий управлять людьми не ставит себя в низкое положение. Это я называю дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу дао.

69

Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага, и я могу обходиться без солдат. Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредит моему сокровенному средству [дао]. В результате срадений те, кто скорбит, одерживают победу.

70

Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять и не могут осуществить. В словах имеется начало, в делах есть главное. Поскольку люди их не знают, то они не знают и меня. Когда меня мало знают, тогда я дорог. Поэтому совершенномудрый подобен тому, кто одевается в грубые ткани, а при себе держит яшму.

71

Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен. Кто, будучи больным, считает себя больным, тот не является больным. Совершенномудрый не болен. Будучи больным, он считает себя больным, поэтому он не болен.

72

Когда народ не боится могущественных, тогда приходит могущество. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не презирает [народа], тот не будет презрен [народом]. Поэтому совершенномудрый, зная себя, себя не выставляет. Он любит себя и себя не возвышает. Он отказывается от самолюбия и предпочитает невозвышенное.

73

Кто храбр и воинственен — погибает, кто храбр и не воинственен — будет жить. Эти две вещи означают: одна — пользу, а другая — вред. Кто знает причины того, что небо ненавидит [воинственных]? Объяснить это трудно и совершенномудрому. Небесное дао не боретсяс, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять [вещами]. Сеть природы редка, но ничего не пропускает.

74

Если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему смертью? Кто заставляет людей бояться сметрти и считает это занятие увлекательным, того я захвачу и уничтожу. Кто осмеливается так действовать? Всегда существует носитель смерти, который убивает. А если кто его заменит — это значит заменить великого мастера. Кто, заменяя великого мастера, рубит [топором], повредит свою руку.

75

Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов. Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны. Вот почему трудно управлять. Народ презирает смерть оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни. Вот почему презирают смерть. Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.

76

Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растенияпри своем рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое — это то, что погибает, а нежное и слабое — это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.

77

Небесное дао напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что отнято. Человеческое же дао — наоборот. Оно отнимают у бедных и отдает богатым то, что отнято. Кто может отдать другим все лишнее? Это могут сделать только те, которые следуют дао. Поэтому совершенномудрый делает и не пользуется тем, что сделано, совершает подвиги и себя не прославляет. Он благороден потому, что у него нет страстей.

78

Вода — это самое мягкое и слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и нет ей на свете равного. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенномудрый говорит: «Кто принял на себя унижение страны — становится государем, и кто принял на себя несчастье страны — становится властителем». Правдивые слова похожи на свою противоположность.

79

После успокоения большого возмущения непременно останутся его последствия. Как можно назвать это добром? Поэтому совершенномудрый дает клятву, что он не будет никого порицать. Добрые стремятся к соглашению, а недобрые — к вымогательству. Небесное дао относится ко всем одинаково, Оно всегда на стороне добрых.

80

Пусть государство будет маленьким, а население — редким. Если [в государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть людям до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест]. Если [в государстве] имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начинает плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние красвым, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга.

81

Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого — это деяние без борьбы.

Комментариев нет:

Отправить комментарий